François Tosquelles i la psicoteràpia institucional
(Jean-Robert Rabanel)


Nota introductòria de Ciutat de les Lletres

— Tosquelles una altra vegada? Però, què us passa ara amb en Tosquelles a Ciutat de les Lletres? Deu ser un interès «històric», no? Per allò de «fer país»…

— Doncs no t’ho pensis. Sí, Tosquelles va ser continuador d’Emili Mira a l’Institut Pere Mata de Reus, el primer que va parlar i escriure de psicoanàlisi als anys 20′ a Catalunya. I va ser, ja exiliat, alumne de Jacques Lacan als anys 50’, participava al seu seminari, en treia moltes conseqüències clíniques i polítiques, segurament més del que ell mateix deia. 

— Ah, ja veig per on vas…

— I deia coses ben actuals sobre l’extensió de la psicoanàlisi a les institucions. Sabia, per exemple, que no hi ha, que no pot haver-hi de fet psicoanalistes a la institució, a cap ni una, sigui quina sigui. Que l’única institució sorgeix, per a la psicoanàlisi, de la transferència. Però també sabia que no hi ha psiquiatria possible sense psicoanàlisi. 

— I això el fa actual?

— Més del que et penses. Llegeix, llegeix aquest article que ens ha enviat el nostre amic i col·lega, Jean-Robert Rabanel, membre de l’Ecole de la Cause freudienne a Clermont-Ferrand, que va conèixer molt bé Francesc Tosquelles als començaments de la institució Nonette. És una intervenció seva a l’ECF, de fa uns anys, on va parlar dels antecedents del que avui és el treball de molts membres en institucions diverses, orientades per la psicoanàlisi lacaniana.

— I això de Tosquelles, ho penseu continuar?

— I tant, espera’t a veure. Hi ha gent que està treballant en la seva obra i en la significació que va ternir aquí i a d’altres llocs. Es prepara un llibre, un film, activitats diverses… Ciutat de les Lletres se’n farà ressò.


 

Cal recordar el paper conductor que va jugar la tesi de Jacques Lacan en la creació del moviment de psicoteràpia institucional*. I, per a això, cal referir-se primer a una experiència més antiga, la de Saint-Alban, que és la creació d’un lector de Lacan i que és a l’origen del moviment de la psicoteràpia institucional. Va ser Georges Daumézon qui va exposar per primera vegada la frase «psicoteràpia institucional» el 1952 en un article publicat als Annales Portugaises de Psychiatrie. Però l’experiència a què em refereixo és la de Saint-Alban del 1940 al 1952, és a dir, des de l’arribada de François Tosquelles fins al nomenament de G. Daumézon.

Fins al 1952, François Tosquelles no havia somiat mai a qualificar les activitats de Saint-Alban com a institucionals. Mai en aquells temps heroics es va parlar d’institució. Ell qualificarà aquest període de creació de la següent manera: «L’efervescència Sainte-Albanaise».[1] La psicoteràpia institucional és un conjunt molt polimòrfic que cobreix elements molt heterogenis, experiències i assoliments molt diversos. La innovació Sainte-Albanaise va estar marcada per la presència de molts intel·lectuals i artistes, poetes, com Paul Eluard, o filòsofs, com Georges Canguilhem, que es van unir a la gesta de Saint-Alban. Aquesta innovació es deu molt a l’activitat de la Société du Gévaudan, les comunicacions de la qual es van afegir a la revista Annales Médico-Psychologiques com a apèndixs de la tesi de François Tosquelles.

François Tosquelles caracteritza els objectius de les tasques realitzades a Saint-Alban com un conjunt «d’anàlisis clíniques, antropològiques i socials concretes que estan en joc en tots els culs de sac de la bogeria, fins i tot en tots els projectes pragmàtics d’atenció psiquiàtrica» que permeten una anàlisi institucional per part dels analitzadors que són els diferents cuidadors.

Per resumir aquest període dels seus orígens, podem fer referència a l’article de Jean Ayme, «Assaig sobre la història de la psicoteràpia institucional», quan deia: «L’arribada de François Tosquelles el 1941, un psiquiatre català obligat a fugir d’Espanya després de la victòria de Franco, donarà els seus fonaments a aquesta nova praxi. Ja amb una formació psicoanalítica, va portar amb ell dos llibres que havien de servir de base de referència, el llibre d’Hermann Simon que informa de la seva experiència a Gütersloh i la tesi de Jacques Lacan sobre la personalitat paranoica. Aquests treballs eren poc coneguts en aquell moment a França».

Aquests dos llibres constituiran les dues potes de la psicoteràpia institucional, segons la metàfora de François Tosquelles. Aquests dos símbols van escapar del foc que va destruir la major part de la biblioteca de l’hospital.

 

La trobada amb la tesi de Jacques Lacan

Per a Tosquelles, l’Institut Pere Mata de Reus va ser una plataforma per al desenvolupament de la psiquiatria i de la psicoanàlisi. Fa una anàlisi amb Sandor Eiminder, un paido-psicoanalista de l’equip d’Aichorn, un refugiat polític que va arribar a Barcelona als anys trenta. Per la seva experiència política militant, fins i tot militar, diu que el que va conservar, sobretot, és «una metodologia en l’anàlisi institucional concreta in situ i una pràctica de grups i de les seves incidències mútues.»

Tosquelles, amb Emili Mira, Salvador Vilaseca i altres, a l’Institut Pere Mata, van fer una lectura crítica de la tesi de Lacan. En el moment de la publicació de la tesi de Lacan, el Partit Comunista Espanyol va confiar a Tosquelles la tasca d’organitzar la psiquiatria a Espanya. Durant dos anys, a Almodóvar del Campo, va dirigir una comunitat terapèutica per a esquizofrènics i muts de guerra. Cito: «La tesi de Lacan, aleshores molt poc coneguda a França, tenia una funció transformadora; és una de les poques coses que la meva dona va poder salvar quan va marxar d’Espanya. Després, a Saint-Alban, la vam editar clandestinament.» Hem d’afegir el llibre de Hermann Simon del 1929, «Una teràpia més activa a l’hospital psiquiàtric».

Tosquelles va arribar a França el setembre de 1939. Va ser internat en un camp de concentració on va organitzar un servei psiquiàtric. «Per pura casualitat, em van assignar a Saint-Alban», va dir. De fet, va ser el doctor Paul Balvet qui el va recollir. Del número 59 de la revista L’Ane, subratllo els següents punts: «Jo (Tosquelles) sóc psiquiatre, és a dir, psicoanalista; si no hi ha psicoanàlisi, no hi ha psiquiatria. Practico la psicoanàlisi amb aquells que ho desitgen en la psicoanàlisi pública. Sempre he estat fidel al que Freud va dir sobre les institucions al Congrés de Budapest: cal introduir una pràctica. Tot i que Lacan era el meu amic, la meva formació sempre ha estat més kleiniana que lacaniana».

 

La tesi de Jacques Lacan

La tesi de Jacques Lacan, el 1932, Sobre la psicosi paranoica en les seves relacions amb la personalitat , marca un trencament amb el món psiquiàtric i el gir cap a la psicoanàlisi. Es situa en contra del concepte de la tradició psiquiàtrica francesa amb el seu intent d’abordar els fenòmens de la psicosi per mitjà de la comprehensió, del sentit que produeix.

Va ser a causa de la naturalesa innovadora de la seva tesi, una psicogènesi estricta, que Lacan va entrar al concert psiquiàtric i va haver de participar en un debat amb el món dels psiquiatres. En el vessant que marca la trobada de Lacan amb l’obra de Freud, tant pel que fa a la problemàtica de la investigació (etiologia) com pel mètode (anàlisi psicològica concreta) i l’estil de presentació (monografia), en tots els aspectes d’acord amb la innovació freudiana, la tesi es presenta com una aplicació, una extensió seva al camp de la paranoia i inaugura la seva entrada al món de la psicoanàlisi.

Com J.-A. Miller va poder establir en el seu curs del 1987-88, «Causa i consentiment», la tesi obre un període de vint anys durant el qual Lacan intentarà articular els dos eixos que constitueixen la seva columna vertebral: la referència a Freud per a la consideració de la causa per una banda, la referència al sentit per una altra. S’esforçarà per fer compatible el registre d’explicació per la causa i el domini de la comprensió pel sentit transformant el cercle hermenèutic, és a dir, les relacions recíproques dels elements i del conjunt, gràcies a la teoria del significant, és a dir el pas del mode imaginari a l’ordre simbòlic, on ell mateix reconeixerà el veritable inici del seu ensenyament.

Aquest projecte comença amb la represa de l’obra de Freud en el context de les ciències de la ment i, especialment, amb la tesi de 1932, en una referència a un dels psicopatòlegs més eminents, el fenomenòleg K. Jaspers, tal com demostra François Leguil.[2]

En una conferència, el dijous 29 d’octubre de 1987 a l’hospital Timone de Marsella[3], Jacques-Alain Miller va dir: «Es diu que (Lacan) és un fenomenòleg en la mesura que pensa en aquesta època que pot fer valer el que té d’original l’experiència viscuda del pacient, l’Erlebnis del pacient, en relació amb qualsevol objectivació. D’aquí el recordatori, que serà constant fins al final, que el boig també és, i fins i tot per excel·lència, un subjecte. Per tant, la polèmica correlativa i tradicional entre els fenomenòlegs contra l’objectivació, l’objectivació del pacient, apunta en aquesta direcció. Així presenta la seva tesi relacionada amb l’obra contemporània de Binswanger…»

Lacan forma part de la tradició kraepeliniana i de la seva definició de psicosi de 1899. Proposa una definició de la personalitat modelada per la que integra les dades freudianes de la segona tòpica.

La personalitat es defineix llavors com una totalitat que designa el conjunt de relacions funcionals especialitzades que conformen l’originalitat de l’animal-home, és a dir, les relacions que l’adapten a l’enorme prevalença que té la societat en el seu entorn humà.

L’orientació psicogenètica estricta de la tesi, la referència a la fenomenologia amb l’èmfasi posat en les dimensions socials dels símptomes de la psicosi i el seu caràcter operatiu, finalment, va cridar l’atenció de François Tosquelles i va convertir la tesi de Lacan en el motor de l’efervescència santalbanesa. Tosquelles ho diu a L’Ane n ° 13: «Per a mi, no només es tracta del «camp psicoanalític» sinó més aviat i de bon començament de com introduir-lo, allà on és essencial i fàcil de rebutjar. La tesi de Lacan era, en certa manera, una palanca».

La tesi de Lacan manlleva elements de la teoria analítica, però a través de la seva tesi Lacan pretén aportar a la psicoanàlisi mateixa una contribució, una solució al que Freud mateix reconeix com un topall de la tècnica analítica. Lacan indica així, a la conclusió de la seva tesi, la seva esperança que sigui una contribució que cal afegir als ajustaments tècnics necessaris a la psicoanàlisi per al tractament de les psicosis (parla llavors de psicoteràpia dirigida).És la idea de la relació social pertorbada que ha cridat l’atenció dels especialistes cap a l’Altre institucional i, per tant, ha promogut l’Altre institucional al rang de l’element principal en la terapèutica. Per tant, l’hospital en general ha de ser adequat i conforme al seu propòsit. Així que és doncs l’hospital psiquiàtric en el seu conjunt que ha de ser psicoterapèutic. Amb l’acció institucional, intentem constituir un Altre de substitució, utòpic en el sentit propi, que no té cap altre lloc que el de la institució mateixa.

Així és com les tesis de Lacan sobre psicogènesi van ser capaces d’alimentar i inspirar una part considerable de l’acció psiquiàtrica moderna: el corrent psicoterapèutic. Però si els símptomes dels psicòtics, per a Lacan, són sobretot en la seva expressió símptomes socials, això no vol dir que aquesta sigui la seva causa. I això va permetre a Lacan desenvolupar la seva pròpia teoria de la psicosi. Aquesta tesi portarà Lacan a haver d’articular el vincle social amb l’estructura del llenguatge. Això el va portar encara més lluny, el 1973, a La Grande Motte, a les Journées de l’Ecole Freudienne de Paris, quan va parlar de la recepció de la seva tesi. Però aquesta vegada, és des d’un punt diferent al del sentit, el real que només es pot copsar amb la lògica.

Lacan dirà que va ser a través de la seva tesi que es va veure atret pel discurs que Freud havia fundat. Cito: «[…] Que la contradicció no ho és tot o no és la clau definitiva de la lògica, això és precisament el que hem observat en aquest darrer segle. I per aquest mateix fet veiem el que hi ha de vacil·lant, de coixejant en l’observació de Freud, que l’inconscient no coneix la contradicció: ho va dir, no sabem per què, ja que en el seu temps, va seguir, com sabem, cursos de lògica —ens havíem adonat molt bé que no és en absolut la contradicció que és la totalitat de la lògica. D’altra banda, és extremadament important a l’hora de respondre o no a una tesi. En resum, he estat tan poc contradit que he hagut d’esperar deu anys, això és el que a la meva vida haurà tingut un cert valor, aquest terme de deu anys, és molt òbviament perquè el sistema decimal és el sistema mateix de la tonteria: en nom del fet que tenim deu dits, creiem que hem de comptar per deu. Sens dubte, és comptant amb els seus dits que la gent m’ha entès finalment; això no m’assegura que jo tampoc no estic atrapat per les tonteries. Però finalment el fet que després de deu anys algú vingui a dir-me que la meva tesi va servir com a principi organitzatiu per a un asil psiquiàtric, per anomenar les coses com cal, que em vingui algú particularment interessant a dir-m’ho, és a dir, un dels republicans que per haver estat expulsats de les seves terres han reeixit en general prou bé… vull dir que l’exili no és realment una mala posició per reeixir, òbviament, cal saber en què reeixir, en certs casos es pot reeixir en la delinqüència per exemple, però de totes maneres no és el cas general —em refereixo als casos en què es pot reeixir en la delinqüència perquè en sé una mica i saludo l’excel·lència dels bandits que s’han produït en aquesta diàspora— no hi ha només bandits, ni molt menys, n’hi ha d’altres que es poden anomenar homes de geni, tan bé com jo, però això també és una difamació.»[4]

És possible que aquest record no sigui històric. El mes anterior jo havia començat a treballar a Nonette, on François Tosquelles era el psiquiatre consultor. Feia una temporada que jo era en anàlisi amb Lacan. Sembla que hi ha respostes sobre la institució que va donar Lacan que no es van escoltar. En primer lloc, hi ha la negativa d’admetre el grup institucional de psicoteràpia a la secció 2 de l’Escola Freudiana de París, de Lacan. I el relat escrit per Jean Oury a la tercera secció de Lacan, el 1966. Després, el 1969, a «Note sur l’enfant»[5], Jacques Lacan va posar fi a les experiències dels seus estudiants Jean Oury i Maud Mannoni tot assenyalant el fracàs de les utopies comunitàries i responent a la tesi de Maud Mannoni per la lògica del fantasma.

I, el desembre de 1969, a «Prefaci a una tesi», Lacan fa una anàlisi política de les relacions entre psiquiatria i psicoanàlisi des del 1936, en forma d’una connexió de fets de segregació. Finalment, el 1973, una cop afirmada la via logicista, el dels normaliens, preval no el sentit sinó el real. Lacan es va pronunciar inequívocament en distingir la psicoteràpia institucional i la psicoanàlisi aplicada. Aquesta és la raó per la qual mai he format part, tot i que aquesta és l’orientació de Nonette, del moviment de la psicoteràpia institucional, per la qual tinc el major respecte, i en primer lloc per François Tosquelles, sinó marcant la diferència, de manera que les meves intervencions polítiques a Nonette van consistir, per corregir una crisi en la manera de reclutar, a reorientar la institució cap a l’acollida de subjectes psicòtics i el seu tractament segons l’ensenyament de Lacan.

En el seu curs del 10 de gener del 2001, J.-A. Miller va convidar a considerar tres oposicions: psicoanàlisi pura / psicoanàlisi aplicada / psicoteràpia. La psicoanàlisi aplicada a la teràpia ha de ser psicoanàlisi per no inclinar-se cap a les psicoteràpies. Ha de ser la psicoanàlisi com a tal, en tant que és aplicada. La resposta que Lacan enuncia a Television, pàgina 17 i següents, va dir J.-A. Miller, es refereix a la distinció que cal fer entre psicoanàlisi i psicoteràpia: és el sentit. La psicoteràpia especula amb el sentit. Això és el que la fa diferent de la psicoanàlisi. Del sentit al significant i al matema, és a dir, a la transmissió fora de sentit, perquè es troba en relació a la transmissió que la qüestió es jutja en la preferència atorgada al matema per sobre de la tradició com a mitjà.

Així, a Nonette, la pràctica de les reunions institucionals va succeir amb un conjunt de reunions clíniques, tal com s’explicava al meu text, a Courtil, el 1993, titulat: «Refugiar-se en el discurs»[6]. Aquesta pràctica clínica encara existeix avui en dia. Queda centrada per la reunió amb el responsable terapèutic. Hi ha una connexió necessària entre els retrets que es podrien haver fet contra Lacan tant per part dels marxistes com dels jesuïtes de la seva escola. Consulteu la pàgina 343 del llibre de Jacques-Alain Miller, Le neveu de Lacan, quan evoca la biografia de Michel De Certeau, de François Dosse, que li pregunta: «Hauria molestat, ofès els jesuïtes de l’Ecole freudienne que m’haurien tancat algunes portes?» Al llibre de Jean Oury, A quelle heure passe le train (p. 250 a 255), trobem el mateix retret segons el qual Lacan hauria estat seduït pels normaliens i hauria abandonat els psiquiatres.

Si per als institucionalistes marxistes i per als jesuïtes es feia la distinció en relació al sentit, per Lacan la distinció es feia en relació al real.

 

Referències bibliogràfiques

Número 63 de la revista L’Information Psychiatrique dedicat a Saint-Alban.

L’Ane, número 3, p. 32, per F. Leguil.

L’Ane, número 13, p. 3-5, François Tosquelles par lui même.

L’Ane, número 35, p. 39, Philippe La Sagna, n ° 63 de Information Psychiatrique.

[1] Podeu referir-vos a G. Daumézon, L. Bonnafé, J. Oury, J. Ayme, per una ample literatura sobre el tema.

[2] Leguil F., « Lacan avec et contre Jaspers », Ornicar ?, n°48.

[3] Publicat al Bulletin n°0 de l’ACF-Aix-Marseille, juny 1994.

[4] A Lettres de l’EFP, nº 15, p. 240.

[5] A Autres écrits. Le Seuil, p. 373.

[6] A Les Feuillets du Courtil, n°7/8.

* Text d’una intervenció a una reunió de la Biblioteca de la Ecole de la Cause freudienne del 10 de març de 2003. Agraïm al seu autor l’autorització per traduir i publicar-lo a Ciutat de les Lletres. Traducció del francès: Miquel Bassols.

Fotografia: pacients i infermers el 1952, un any abans que F. Tosquelles fos nomenat director de l’Hospital de St. Alban.

 

Sobre l’autor

Jean-Robert Rabanel és psicoanalista membre de l’École de la Cause freudienne, director terapèutic de Nonette, institució a Clermont-Ferrant membre de la xarxa RI3, amb Le Courtil i L’’Antenne 110, que acull infants, joves i adults, autistes i psicòtics.

Més publicacions de