War is not over
(Camilo Ramírez)

És una de les negacions més espectaculars de la història. El segon tinent Hiroo Onoda s’amaga durant trenta anys a la selva de l’arxipèlag filipí, envoltat d’un grapat de soldats, negant-se a admetre que la guerra al Pacífic s’hagi acabat i que des d’aleshores ha sorgit un nou món. Aquesta negació desmesurada, mantinguda contra tot pronòstic, és també una il·lustració sorprenent del que Lacan anomena “la distinció radical entre el món i aquest lloc on es diuen les coses, fins i tot les coses del món [1]”. Onoda ens convida a posar llum sobre aquest misteri que significa que, per a certs parlants, el món és el que dic.

Amb els anys, va trobar proves sòlides de la rendició japonesa. Quan veu els vaixells nord-americans tornar a mar obert, els indígenes li diuen: “Yankees are gone. War is over“. Res pot soscavar la seva convicció: tot prova l’engany de l’Altre. Dos soldats adopten el seu moment de conclusió conspiratòria, plantejant una vella pregunta freudiana: com es converteix la certesa de l’Un en la del grup? Arthur Harari dissecciona aquesta negació excepcional en la seva esplèndida pel·lícula Onoda [2], actualitzant els elements amb què es fa una certesa que té una vida dura. Per a això, desplega els materials identificatius amb què es construeix la negació: elements del discurs molt precisos.

Finals de 1944. Onoda es nega a convertir-se en un terrorista suïcida. L’instructor Taniguchi li ofereix unir-se a un cos d’elit que haurà de contrarestar la derrota de l’Imperi. Alternant al·legories i imperatius vociferats, capta els seus deixebles fent-los els privilegiats posseïdors de secrets que porten un mandat absolut per sobreviure: “No tens dret a morir. Cadascú de vosaltres és el seu propi oficial. Tens prohibit suïcidar-te”. La cançó patriòtica hipnòtica que introdueix, i que recorre la pel·lícula, revela també una estructura singular, deslligada del sentit i dels significants que la componen: “Això és el que té d’especial, sigui quina sigui la lletra, sempre és la mateixa cançó. El que importa és que se segueixi cantant. A la sortida, ve una paraula del pare per segellar la negació que vindrà: “El teu cos és la pàtria. No el deixis a l’enemic.” »

Dos anys després de la seva desaparició, el seu pare i el seu germà el venen a buscar. De lluny, Onoda escolta els missatges tranquil·litzadors que li envien. Conclou amb un truc. Deixen diaris, fotos i una petita ràdio que li farà companyia a partir d’aleshores. Cada prova que arribava a les ones, del món que s’estava construint en la postguerra, concretava la seva certesa conspiratòria. Rebateja cada lloc de l’illa amb noms propis. El seu hàbitat serà aquesta cartografia privada. Aquí, la negació testimonia, d’una forma extrema, que l’escena subjectiva sempre preval sobre la del món: «Totes les coses del món vénen a ser escenificades segons les lleis del significant, lleis que no voldríem considerar de cap manera com homogènies amb el del món [3]”.

Quan l’any 1974 un jove apassionat per la seva llegenda va venir a recollir-lo i el va atraure amb la cançó de l’instructor, li va suplicar que tornés. L’única resposta d’Onoda és: “Taniguchi és el meu superior directe. Vés a buscar-lo. Ell sabrà què fer”. No sortirà de la selva sense rebre la seva ordre expressa. Sense la més mínima desviació, trenta anys després, Onoda segueix sent el que el líder suprem diu que vol que sigui.

[1] Lacan J., Le Séminaire, llibre X, L’Angoisse, text establert per J.-A. Miller, París, Seuil, 2004, p. 43.

[2] Onoda, 10.000 nits a la selva, pel·lícula d’Arthur Harari, França, 2021.

[3] Lacan J., Le Séminaire, llibre X, L’Angoisse, op. cit., pàg. 43-44.

 

Sobre l’autor

Camilo Ramírez és psicoanalista a Villebon-sur-Yvette, membre de l’Ecole de la Cause freudienne i de l’Associació Mundial de Psicoanàlisi.

Més publicacions de